Ислам в мультикультурном мире
Ислам сталкивается сегодня с множеством вызовов, на которые необходимо формулировать адекватный времени и ситуации ответ. Данный вопрос имеет несколько плоскостей, которые можно объединить в два основных: теоретический и практический.
Последние 200 лет сначала в западном, а затем и во всем остальном мире господствовала идея нации-государства. Смысл этой концепции заключался в том, что мир состоит из множества стран каждая из которых должна иметь монокультуру объединенную одним языком, религией и традициями. В соответствии с ней практически каждый народ имеет право на создание своего отдельного независимого государства. Следствием концепции нации-государства стала идеология национализма, которая может иметь как созидательный умеренный характер (национализм как патриотизм), так и негативный разрушительный характер (национализм как шовинизм, расизм, фашизм).
Практически все западные и большинство современных государств были созданы в соответствии с идеей нации-государства. Кризис этой системы, который продолжается последние два десятилетия, вызван внутренними и миграционными процессами, в ходе которых в европейские страны стали пребывать граждане многих азиатских и африканских государств. Значительную часть этого потока составили мусульмане. Этот процесс привел к тому, что в западном мире появилась политика мультикультурализма.
Во многом мультикультурализм ‒ это идеология, политика и социальный дискурс, признающий правомерность и ценность культурного плюрализма, уместность и значимость многообразия и разноликости культурных форм (например, этнических, религиозных и расовых). В контексте мультикультурализма непохожесть и отличительность перестают рассматриваться как «чуждое», становясь просто «другим».
Мультикультуралистская политика принципиальным образом отличается от исторически предшествовавших ей сегрегации, геттоизации и ассимиляции. В 1970-х гг. она утверждается как официальная идеология и политика в Канаде и Австралии, а с начала 1990-х годов мультикультуралистская повестка дня складывается в США и получает распространение во многих странах Западной Европы в контексте поиска справедливых и недискриминационных ответов на вопросы, которые выдвигались в условиях усиливающейся глобализации. Идеология мультикультурализма стала также следствием транснациональных процессов, которые формируют новую идеологию поверх национальных границ.
Несмотря на то, что в последние годы некоторые политики (как в нашей стране, так и за рубежом) заявляют, что политика мульти-культурализма исчерпала себя, на самом деле, фактически только ее реализация сохраняет баланс сил в современном мире. Скорее необходимо говорить о том, что имеет место недостаточно полная ее реализация в некоторых странах.
Как уже было отмечено выше одной из ключевых характеристик мультикультурализма является культурный плюрализм, то есть признание культурного разнообразия как естественного состояния современных обществ. Фактически это одно из проявлений демократической модели сосуществования в рамках одного общества различных культурных групп, когда никто не пытается доминировать и навязывать. Однако из-за пережитков старой секулярной модели, которая была непосредственно связана с формированием наций-государств, религиозные сообщества сталкиваются с разного рода дискриминациями и сопротивлениями в реализации их полноценных демократических прав. Поэтому на данном этапе необходим пересмотр отношений между религиозными группами и государством.
Как мы видим, этот процесс происходит уже во многих странах мира, где религия пережила этап гонений и притеснений. Ведь, несмотря на все испытания и дискриминацию, которой подвергались различные вероисповедания изжить религию из общества у её врагов не получилось, поэтому на смену жесткой секулярной идеологии приходит явление именуемое постсекуляризмом.
Именно постсекулярная модель стала одним из основных концептуальных оснований сосуществования религиозных сообществ современных государствах в соседстве с другими культурными группами. Поэтому, если речь идёт и о взаимодействии Ислама и современного мультикультурного общества, то вопрос о полноценной концептуализации и осмыслении постсекулярного проекта становится одним из ключевых, ведь именно от успеха реализации этой идеи во многом зависит насколько удачно Ислам и мусульмане будут вписаны в современные общества.
По большому счету, задачей минимум на данный момент является полноценное включение мусульман и исламских институтов в мультикультуралисткий проект, который позволил бы мусульманам полноценно существовать в современном мире. Соответственно постсекуляризм как одно из воплощений мультикультурализма оказывается той самой интегрирующей идеологией, позволяющей мусульманам наравне с другими гражданами участвовать в общественной, политической и экономической жизни своих государств.
В последние годы многие ведущие политологи, социологи и общественные деятели пишут работы о постсекулярности и выступают с инициативами в поддержку данной концепции. Именно они сформулировали основные постулаты постсекулярности. Как пишут многие ученые современная реальность такова, что на взаимоотношения государства и религиозных институтов необходимо посмотреть по-новому, необходим новый угол зрения.
Так какие общества являются постсекулярными?
Во-первых, это общества, которые пережили секулярную эпоху. Такими являются все государства современного типа. Особенно Россия, в которой в течение 70 лет господствовала идеология атеизма.
Во-вторых, идея постсекулярности это некоторое продолжение секулярного проекта, при котором опасности полной победы религиозности, как доминрующего мировоззрения в государстве, уже нет, поэтому и «война» с религией перестает быть актуальной. Пришло время успокоиться и посмотреть на то, что религиозные сообщества требуют и чем религия может стать полезной для современных обществ. То есть постсекулярность это возвращение религии в общество. Хотя точнее было бы сказать, признание со стороны государства за религией ее прав.
В-третьих, постсекулярность это ситуация не просто возвращения религии в общество, но возвращения, которое контролируется государством. То есть, это некоторый «договор» ‒ религиозные институты не требуют главенства в государстве, но получают в нем некоторое свое «место» и поддержку. На самом деле это определенный шаг вперед. Поскольку это взаимовыгодное движение друг к другу, ведь религия получает шанс открыто заявить о себе, получает даже трибуну для пропаганды своих ценностей и возможность создания инфраструктуры для удовлетворения потребностей своей паствы. Конечно, на фоне событий в Швейцарии (с запретом минаретов) и во Франции (с запретом никабов), можно поставить под сомнение изменение отношения некоторых государств к религиозным институтам. Однако скорее эти факты свидетельствуют, что эти процессы происходят не столь гладко и ровно в данных странах есть силы сопротивляющиеся общим де-секуляризационным процессам, тем более, когда речь идет о Франции, которая всегда считалась родиной и бастионом радикального секулярного мировоззрения.
Наиболее яркими примерами зарождения в России постсекулярной политики можно назвать идею введения курса в средней школе основ духовно-нравственной культуры и присутствие священнослужителей разных религий в армии и тюрьмах. Но самое главное возвращение религии в общество происходит на низовом уровне, свидетельством тому является резкое и многократное увеличение в стране религиозных общин. На фоне этого стремительного увеличения количества религиозных общин государство, естественно, пытается выработать язык взаимодействия с ними. Примеров тому – огромное множество.
Напомним, постсекуляризм это «возвращение» религии, но уже под контролем государства. Опять-таки, в России в целом и в Татарстане, в частности, государство пытается выработать такой путь этого «возвращения», который бы не угрожал безопасности самой государственной системы, и обеспечивал бы стабильность многочисленного и поликонфессионального общества. Именно с этим связано, что различные деструктивные религиозные направления, которые чаще всего проникают к нам из за рубежа, оказываются выведенными за рамки государственной поддержки.
Совершенно очевидно, что религия вернулась в нашу жизнь всерьёз и надолго. Поэтому сейчас необходимо безболезненно и эффективно инкорпорировать ее институты в общество, выстроить конструктивные государственно-конфессиональные отношения. Представить себе иной путь завоевания «своего» пространства для религии практически невозможно.
Постсекуляризм ‒ это, безусловно, современный проект: государство не борется с религиозными группами и институтами, оно снова заключает с ними взаимовыгодный договор по разграничению полномочий. Только теперь религия это не враг, а естественная часть общества, которая имеет свои права.
Одним словом, в новых условиях религиозные институты, в нашем случае мусульманские, должны осмыслить своё место в обществе и выработать способы взаимодействия с государством. Государство же оценив силу религиозного возрождения, сделало шаг на встречу.
Таким образом, мусульмане должны прилагать все усилия, чтобы включиться в общественную жизнь стран, где бы они ни проживали. Мусульмане являются одной из групп, которые больше всех заинтересованы в том, чтобы ценности демократии были реализованы в полной мере и исламское население смогло бы на равных правах стать участником общественной и политической жизни современных государства.
Социальные учёные пишут о том, что современный мир радикализуется, что на фоне общих интеграционных процессов люди разбредаются по своим культурным «убежищам». Особенно это касается молодёжи. Следствием этого является то, что общества, в которых мы живем, становятся еще более культурно пёстрыми и разнообразными. Такая ситуация становится хорошей почвой для столкновений сторонников разных идеологий и культурных разломов.
Неприятие «другого» и иной точки зрения порой становится все более жёсткой. Это касается, к сожалению, и мусульманского населения. Порой наши братья по вере тратят неоправданно много сил и времени на борьбу с откровенными провокациями и на публичное осуждение различных неоднозначных фактов нашей общественной жизни, а также разжигают борьбу (фитну) внутри своего сообщества. При этом реальной созидательной работы становится все меньше и меньше.
Хотим мы того или нет, но сейчас мы живем в обществе культурно разнообразном, в котором каждый человек имеет право на свою личную жизнь и свободу убеждений. Порой эти убеждения не только не совпадают с мусульманской точкой зрения, но даже и противоречат ей. Однако, если эти убеждения не ведут к прямому вмешательству в жизни мусульман и реализацию их права на исповедания своей религии, то мусульмане должны признавать существование иной точки зрения как естественного положения вещей.
На данном этапе для мусульман гораздо более важной задачей является созидательная работа внутри своей уммы. Например, современный мир характеризуется в первую очередь интенсивным развитием науки и революцией в средствах коммуникации. Поэтому мусульмане должны вкладывать основные усилия на обретение образования и создание современных средств массовой информации. Речь идет не только о религиозном образовании, но и, безусловно, светском. Так же, как работая в средствах массовой информации, мусульмане должны писать не только о религии, но и о политике, культуре, науке, экономике и социальных проблемах, также и в науке мусульмане должны направить свои усилия на преодоления того разрыва в научно-техническом развитии, который существует между мусульманским миром и остальными странами.
Мусульмане привыкли сравнивать себя со странами Запада, однако и восточные соседи мусульман, в первую очередь Япония, Китай, Южная Корея, Индия, в развитии науки и техники ушли далеко вперёд. В мире все больше складывается примеров того, что модернизация обществ может происходить и без вестернизации. Мы это видим, прежде всего, в азиатских государствах, которые без потери своей идентичности и культуры смогли совершить удивительный скачок в развитии экономики, науки, технологий и образования.
Неудачи исламских государств последних 200-300 лет, их поражение перед Западом в научно-техническом развитии привели к тому, что в исламском мире возобладали 2 реакции. Первая из них радикально фаталистическая, которая фактически лишает человека стимулов, что-то самостоятельно изменять и творить (изоляционизм и консерватизм различных джамаатов), а вторая это реакционная попытка «очистить» Ислам, вернуться к т.н. «истинному» Исламу (например, движения салафии в Саудовской Аравии или теократическая революция Хомейни в Иране). Эти обе реакции не способствовали развитию мусульманских обществ, повышению уровня и качества жизни граждан исламских стран, развитию наук и технологий.
Аналогичные тенденции характеры и для российской части всемирной уммы. После распада СССР в 1990-е годы в нашей стране стали формироваться новые для России течения, которые за редким исключением, полностью соответствовали описанным двум примерам реакции на научно-техническое поражение. Однако единственным плюсом 70-летнего жесткого давления на религию является то, что мусульмане нашей страны в 1990-е годы получили возможность начать развиваться с чистого листа, избегая многих ошибок, которые допустили их единоверцы в других странах.
Конечно, в исламском мире сегодня есть более или менее успешные попытки решить проблему научно-технического и идеологического отставания от так называемого западного общества. Поэтому российским мусульманам сегодня необходимо сочетая достижения своего богословского наследия с успешным опытом единоверцев из других стран и мощной научной и образовательной школой, которая сложилась за советские годы в нашей стране, выработать свой путь выхода из сложившего идеологического кризиса.
Современный мультикультурный мир представляет из себя ситуацию конкурирующих идеологий, в которой можно победить не с помощью грубой силы агрессии или же, наоборот, полного изоляционизма, а с помощью адекватной гуманной идеологии.
Главная сила современного Запада заключается сейчас уже не в наличии ядерного оружия или другой военной техники. Главное оружие западных стран ‒ это их идеология. Грубое применение силы руководством некоторых европейских и американских стран на других континентах уже сейчас не вызывает поддержки среди населения их государств, даже наоборот. Запад побеждает сейчас на «восточном» фронте благодаря СМИ, развитию новых медиа, киноиндустрии и литературе. Уже давно никого не удивляет, что мусульмане порой в государствах Европы и Америки чувствуют себя гораздо комфортнее, в том числе и в возможностях практиковать свою религию, чем в своих родных мусульманских странах. Многие мусульмане стремятся оказаться в больших демократических странах именно потому, что их привлекает особое чувство свободы и ощущения способности изменить свою судьбу, которое они получают, оказавшись там.
Помимо развития образования и СМИ, мусульманам необходимо обратиться к тем многочисленным, порой ужасающим фактам нарушения прав человека в исламских странах, которые, к сожалению, имеют место быть. Безусловно, враги Ислама порой сознательно преувеличивают и раскручивают различные шокирующие примеры издевательств над человеческим достоинством в странах с доминирующим мусульманским населением.
Однако, как бы это тяжело не было, но необходимо признать, что из-за необразованности и ограниченности некоторых членов нашей уммы за Ислам порой выдаются какие-то ужасающие мракобесия, которые практически никакого отношения к нашей религии не имеют. Так называемые «убийства чести» из-за которых ежегодно погибает немало мусульманок от рук своих родственников и близких, запрет на образование (особенно высшее) для женщин, который существует во многих мусульманских семьях, запрет для мусульманок на вождение автомобиля, который существует в некоторых странах, разрушение культурных памятников, радикальные группировки и т.д. Печально, но всё это имеет место быть в исламских обществах, пусть и не в таком количестве, как это представляют западные СМИ, но отрицать наличие таких проблем было бы не дальновидно. К сожалению, под Исламом зачастую просто понимают жестко-патриархальную систему, которая в современности воспринимается как самая обыкновенная дикость.
Чтобы Исламу стать конкурентоспособной идеологией в нашем многокультурном мире, необходимо решение как глобальных вопросов развития образования и науки, так и вполне бытовых. Хотя бытовые вопросы зачастую имеют не менее глобальное значение. Поэтому через СМИ и другие каналы распространения информации лидерам уммы необходимо рассказывать о здравом созидательном зерне Ислама не только далеким от нашей религии людям, но и самим мусульманам. Исламское просвещение должно быть направлено не только вовне, но и прежде всего вовнутрь. Суметь грамотно сочетать традиционные ценности и модернизационные процессы – вот главная и наиболее актуальная задача нашей уммы. Нам необходимо сохранить свою религию и образ жизни, но при этом также развивать светскую науку и технологии.
Необходимо в исламской религии искать и культивировать те характеристики, которые станут локомотивом движения вперед для исламского мира.
В своё время европейский протестантизм стал основой развития капитализма, японская этика после поражения во Второй мировой войне сделала Японию ведущей мировой державой. Если посмотреть историю всех наиболее успешных современных государств, то источник их прорыва, как правило, будет иметь глубокие идеологические, зачастую религиозные, мировоззренческие корни.
Таким образом, и в Исламе мы должны найти все основания, которые приведут нашу умму к процветанию. Именно конкурентное предложение может превратить Ислам в современном многокультурном мире в востребованную и успешную идеологию.