Богословские ориентиры татарского народа

Подавляющее большинство татарского народа исповедует религию Ислам, сохранивший свою чистоту в лоне суннитского направления, известного как исповедание Ахль ас-Сунна валь-Джамаа. Под этим термином понимается большинство (по некоторым оценкам более 90% мусульман мира) уммы, которые избрали своим ориентиром в мировоззрении Сунну (традицию) нашего благословенного Пророка Мухаммада (с.а.в.), традицию его сподвижников (сахабов) и их преемников (табиинов).

В 922 г., как уже было отмечено выше, Ислам стал официальной религией Волжской Булгарии, государства предков современных татар. До этого периода многие жители Волжской Булгарии уже исповедовали Ислам ханафитского мазхаба, одной из религиозно-правовых школ суннитского Ислама. На территории древнего государства уже действовали мечети и медресе.

В дальнейшем исламизации региона способствовали торгово-экономические и культурные взаимоотношения с Ираном, Кавказом и Средней Азией, деятельность мусульманских проповедников. То есть, важно заметить, что Ислам пришел на земли Поволжья и Урала мирным путем, и поэтому в соответствии с ханафитской школой исламского права эти земли являются территорией Ислама (дар аль-Ислям).

Главным образом Ислам проникал в регион через Среднюю Азию и Хорезм. Это означало, что исламские традиции и учения богословских школ Средней Азии (ханафизм, матуридизм, суфизм накшбандиййа и йасавиййа) постепенно распространились в Среднем Поволжье и Урале.

С тех пор ханафитский мазхаб исторически стал основой религиозной традиции татар. Этому способствовало известная толерантность мазхаба к инакомыслию и широкое использование местного обычного права. Основоположник мазхаба, аль-Имам аль-А`зам Абу-Ханифа Ну`ман ибн Сабит (умер в 150 г. хиджры), принадлежал к поколению табиинов и являлся первым исламским ученым, систематизировавшим исламское право (фикх). Более половины суннитов мира исповедуют религиозно-правовую школу этого имама, мазхаб которого был официальным во времена аббасидов и османских султанов. Ханафитская школа является традиционной для большинства мусульман РФ и стран СНГ.

Ислам ханафитского толка и факт официального принятия Ислама сделали предков татар единым народом, понятие «мусульманин» стало основой самосознания и идентичности предков татар.

Нашествие татар-монгол не нанесло серьезного урона в этой сфере, татаро-монгольские правители сами в конечном итоге принимали Ислам и традиции местных мусульман. Ислам ханафитского толка господствовал в эпоху Золотой Орды и поздних татарских ханств, консолидировал мусульман Волго-Уральского региона.

В сложный период своей истории после потери государственности татары смогли сохранить свою идентичность, этому в большой степени помог религиозный фактор, принадлежность к исламской умме. Сопротивление татар во время завоевания Казанского ханства имело, в том числе, и религиозный подтекст. Татары как тюркоязычный народ и ханафиты-матуридиты учились в медресе Бухары и Самарканда, крупных исламских центрах того времени, что в свою очередь способствовало укреплению духовных связей между регионами и распространению источников ханафитских авторов из Средней Азии в Поволжье и Урале.

Важной составляющей исповедания татарами ханафитского толка суннитского Ислама является их приверженность матуридизму. Исторически сложилось, что большинство ханафитов, в том числе и татары, следуют матуридской школе суннитского калама.

Имам Абу-Мансур аль-Матуриди (умер в 333 г. хиджры) из Самарканда, как и другой суннитский имам аль-Ашари из Басры, известен своим идейным противостоянием несуннитским течениям Ислама. Имам аль-Матуриди был обновителем веры, он сформулировал и систематизировал положения исламского вероучения, в свое время установленные в общем виде Имамом Абу-Ханифой.

Следовательно, вероубеждение, сформулированное Имамом аль-Матуриди, основано на Священном Коране и Сунне нашего благословенного Пророка Мухаммада (с.а.в.). Последователи правовой школы Абу-Ханифы стали называть себя матуридитами, чтобы отличаться от заблудших с точки зрения суннизма ханафитов, главным образом мутазилитов и мушаббихитов, а также, чтобы подчеркнуть свое отличие в некоторых неосновных вопросах веры от ашаритов, другой важной группы суннитов.

Матуридиты и ашариты исповедуют в основных вопросах веры одинаковые убеждения, их различия являются формальными или касаются второстепенных вопросов веры. Матуридиты, как и ашариты, убеждены в том, что великие имамы Ахль ас-Сунна валь-Джамаа, такие как Абу-Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ибн Ханбаль, ат-Тахави, аль-Ашари, аль-Матуриди и другие, имели одинаковое вероубеждение в основных вопросах веры (акыда), поэтому все, кто следует этим имамам в вероубеждении, являются приверженцами Ахль ас-Сунна валь-Джамаа.

Современные мусульмане, представители татарского народа, в большинстве своем, несмотря на годы гонений на религию и затем распространение «импортированных» идей очистить Ислам, продолжают оставаться матуридитами, хотя и находятся в стадии возрождения в вопросах вероучения, и понимают, что их предки были на правильном с точки зрения суннитского Ислама пути, и совершенно осмысленно и осознанно выбрали ханафизм и матуридизм, так как учение Абу-Ханифы и аль-Матуриди полностью соответствует Корану и Сунне. Сегодня важно понимать, что следование этим великим имамам означает следование положениям Корана и Сунны, т.е. учению, привнесенному в этот мир нашим благословенным Пророком Мухаммадом (с.а.в.). Крупнейшие богословы суннитского Ислама в прошлом и сегодня засвидетельствовали о правоверии матуридитов, так и ашаритов, которые и являются выразителями истинного пути Ахль ас-Сунна валь-Джамаа.

Хотя вопросы фикха не являются основными в шариате, сегодня для мусульман-татар также остро стоит вопрос следования практике ханафитского мазхаба. Участились случаи нападок на мусульман, исполняющих обряды по толку ханафитов, со стороны других мусульман, как правило, невежественных в вопросах религии и мазхабов.

Важно активно и последовательно разъяснять верующим правоверность ханафитского мазхаба, выражающего истины Священного Корана и Сунны. И потому современным имамам следует вести просветительскую деятельность среди прихожан, объясняя и приводя шариатские доказательства, например, в отношении правил намаза по ханафитскому (а значит и пророческому) методу, чтение определенных аятов и ду’а (дога) за упокой души и прощение умершего, проведение коранических маджлисов и т.п. обряды.

Крайне важно также донести до молодых назидательную информацию о том, как в тяжелые годы советской власти старшему поколению удалось сохранить свою веру и совершать обряды Ислама. В годы репрессий и гонений на религию авторитетам Ислама в РФ удалось выжить благодаря упованию (таваккуль) на Аллаха, способности терпеливо и покорно переносить невзгоды (сабр). Они понимали, что все беды были ниспосланы Аллахом для испытания твердости веры. Даже в такой сложной ситуации они, как и их предки, оставались преданными ханафитскому мазхабу.

Вероятность ошибки иджтихада Абу-Ханифы и его учеников если и существует, то она не может быть выше такой вероятности у других имамов-муджтахидов.

Следование в вопросах обрядов одному мазхабу будет способствовать сплочению татар-мусульман и символизировать их единство. Татары благодаря грамотному просвещению и образованию должны осознать ту роль, которую играло и продолжает играть учение Абу-Ханифы в деле распространения идей человеколюбия и веротерпимости.

На рубеже XIX-XX вв., как уже было отмечено выше, среди татар зародилось обновленческое движение, получившее название «джадидизм». В первую очередь сторонники джадидизма старались модернизировать мусульманское образование, а затем их движение охватило все стороны жизни мусульман.

Джадидизм представлял собой естественный процесс обновленческого движения мусульманских народов. В большинстве случаев джадидами были те татарские богословы, которые получили успешное религиозное образование по старой системе (кадимизм), но понимали, что в целом консервативное бухарское обучение наукам устарело и не приносило пользы большинству учеников. Эти богословы также отталкивались от учения имама Абу-Ханифы и не подвергали критике его авторитет, кроме этого многие из джадидов были последователями суфизма, в частности тариката накшбандиййа. Споры с оппонентами в области религии возникали в основном в подходах и методах, в отношении к новизне и новаторству.

Несомненно, что джадиды пытались ответить на вызовы современности перед исламской уммой, доказать соответствие Ислама рациональному мировоззрению, его гибкость и пригодность для всех времен и народов.

Безусловно, что данная татарская традиция джадидизма возрождается, особенно в сфере исламского образования. Переводятся и издаются известные труды татарских джадидов. Ученые изучают их наследие. Принципы джадидизма, особенно не противоречащие шариату и актуальные для мусульманского общества, нужно пропагандировать и развивать.

При этом татары не должны забывать и об их оппонентах (кадимчилэр), среди которых также были блистательные богословы. Их наследие также следует поднимать и изучать. Практика и история других стран и народов показали живучесть и эффективность в определенном плане старых форм обучения исламским наукам, превратившихся в своеобразные традиции. Такие формы также имеют право на жизнь среди татар-мусульман. Это будет способствовать полноценному и качественному возрождению суннитского Ислама среди татар, духу позитивной конкуренции между старым и новым.

Таким образом, татары-мусульмане в большинстве своем являются ханафитами-матуридитами. При этом они признают правоверие других суннитских школ и мазхабов, но считают, что в целях единства и сохранения Ислама в современных условиях татарам следует придерживаться того пути, который уже был избран их предками.

Татары-мусульмане бережно относятся к местным мусульманским традициям, поддерживают гуманизм и толерантность. Также татарам-мусульманам не чуждо обновленческое движение, они готовы по-современному, но с позиций шариата, реагировать на вызовы современности.