Ислам и вопросы власти

Богословские основы политической доктрины Ислама

Важной особенностью политической доктрины Ислама является открытость тем социально-экономическим изменениям, которые сопровождают развитие человеческого общества. Священный Коран и Пречистая Сунна не оговаривают раз и навсегда единственную форму политического правления, оставляя решения подобных вопросов на усмотрение мусульманской общественности в соответствии с веяниями их времени. Следовательно, общеизвестно что при наличии определенных стереотипов, Коран и Сунна не навязывает обществу безусловно теократический характер исламского политического идеала.

Сегодня перед мусульманским сообществом России стоит задача формулирования политической доктрины Ислама и решения вопроса власти, опираясь на многовековую традицию мирового и российского исламского богословия, реалии поликонфессионального общества и светского государства, в которых живет российская умма.

Божественная мудрость исламского учения состоит в том, что Коран не дает детального регламентирования политической жизни мусульманской общины. Священное Писание включает себя крайне мало конкретных правовых норм, регулирующих властные отношения.

Так, в Коране отсутствуют положения о том, каким должна быть форма правления в обществе – монархическая или республиканская, деспотическая или демократическая; каким образом должны соотноситься между собой ветви власти – духовная и светская, равно как и законодательная, исполнительная и судебная; каким способом должна учреждаться власть – через избрание правителя, путем назначения его предыдущим правителем или посредством передачи ему власти по наследству и т.п.

Фактически Коран даёт в наше распоряжение лишь несколько базовых принципов, на основе которых и должен решаться вопрос власти в обществе и которые получают свою интерпретацию и продолжение в конкретных политических институтах в соответствие с требования эпохи. При этом необходимо признать, что подобное положение вещей несколько контрастирует с тем, что в некоторых современных мусульманских государствах за Кораном формально декларируется статус «конституции».

В Священном Коране устанавливается несколько фундаментальных принципов, которые закладывают основы для политической доктрины мусульманского сообщества. Первый из них отражен в словах:

О верующие, повинуйтесь Богу, Посланнику и людям повеления.

 

Священный Коран, 4:59

Из этого аята следует принцип повиновения «людям повеления» (улю аль-амр), под которыми часто в исламской мысли понимаются «держатели власти», «должностные лица».

Во втором из аятов, имеющих отношение к вопросу власти, дается наставление Всевышнего благословенному Пророку Мухаммаду (с.а.в):

Милостью Божьей, ты мягок с ними; был бы ты грубым или жестокосердным, они непременно отринулись бы от тебя; так прости же им; моли Бога за них и советуйся с ними о делах (амр).

 

Священный Коран, 3:159

С данным аятом коррелирует по смысловому содержанию другой аят, который благовествуют тем, «которые вняли [заповедям] Господа, творят молитву, а дела коих [решаются] советом меж ними» (Священный Коран, 42:38).

Из этих аятов следует принцип консультации-шура правителя со своими подданными. Вне зависимости от формы правления власть предержащие должны «советоваться» с народом, отражать в своей политике его запросы и интересы, создавая для этого специальные политические институты. При этом ключевым является не формальное существование подобных институтов, а реальное наполнение проводимой политики интересами народа.

Третьим принципом политической доктрины Священного Корана можно считать идею справедливости (‘адль), сформулированную в аяте:

Воистину Бог повелевает вам судить по [всей] справедливости, если вы призваны судить.

 

Священный Коран, 4:58

Три вышесказанные идеи, которые в наши дни могут быть интерпретированы как принципы дисциплины, демократии и равенства, составляют основу  коранической (исламской) политической теории. Очевидно, что эти базовые ценности являются общечеловеческими.

Коранические принципы решения вопроса власти находят свое отражение и в пророческой Сунне, хотя и она также оставляет для мусульманской общины крайне широкое пространство для выбора. Вслед за Кораном Сунна утверждает принцип повиновения носителям власти. Как учил наш благословенный Пророк (с.а.в.):

слушаться и повиноваться есть обязанность мусульманина – в том, что ему нравится или не нравится»;

«если кому-нибудь что-то не по нраву в [решениях] эмира, пусть потерпит»;

«слушайтесь и повинуйтесь, даже если над вами поставят чернокожего раба».

А ещё в одном хадисе говорится, что повиновение правителю есть повиновение Богу. При этом оговариваемое Сунной повиновение власть предержащим не должно быть бездумным потаканием чьего-либо самодурству. Так, в известном предании об «истории с костром», когда начальник отряда мусульман то ли в шутку, то или в гневе, повелел воинам прыгнуть в костер, обосновывая свой приказ обязанностью солдат ему повиноваться. Прознав о данном инциденте, Пророк Мухаммад (с.а.в.) воскликнул: «Нет повиновения в непослушании Богу; повиноваться [допустимо лишь] в добром!».

Впоследствии данное изречение Пророка (с.а.в.) переросло в один из фундаментальных принципов Шариата: «Нет повиновения тварному в ослушании Творцу» (ла та‘а ли махлюк фи ма‘сыйат аль-Халик).

Ответственность правителя перед подданными заключительный Божий посланник пророк Мухаммад (с.а.в.) выразил в таких словах: «Каждый из вас – па- стырь, и каждый из вас ответствен за паству…». Эти слова следует также понимать как указание на необходимость всеобщего участия в политической жизни общества.

Светское и духовное

Важнейшей задачей современной богословской мысли Ислама является осмысление с точки зрения мусульманской традиции основ светского государства. В данной связи в мусульманском сообществе также существует множество взглядов. Так, бытует мнение, что в политической доктрине Ислама полностью игнорируется деление духовного и светского, а теократия преподносится как единственно правильный политический императив Ислама.

Сторонники данной точки зрения обычно ссылаются на аят, который в их толковании звучит следующим образом:

Скажи: «О Боже, Держатель власти (малик аль-мульк)! Даруешь Ты власть, кому поже- лаешь, и отнимаешь Ты власть, у кого пожелаешь…

 

Священный Коран, 3:26

Данным кораническим словам созвучен другой аят, в котором говорится, что «Бог дарует власть (мульк), кому пожелает» (Священный Коран, 2:247). Аналогичные коранические утверждения касаются понятия хукм («судейство», «принятие решений», «правление»), которое принадлежит Богу (Священный Коран, 6:62; 28:70, 88; 40:12) и только Ему (Священный Коран, 6:57; 12:40, 67).

Но даже при такой, сугубо политизированной интерпретации слова «мульк», этот и подобные ему аяты сами по себе не дают основания для сакрализации власти. Поэтому более веские аргументы в пользу тезиса о теократическом характере исламского политического идеала обычно черпают из Сунны. С этой точки зрения, Пророк (с.а.в.) предстоит как глава общины-государства, объединивший в себе духовную (религиозную) и светскую (политическую) власти, которые дескать в первоначальном Исламе не только едины, но и неразличимы.

В действительности Священный Коран не только не запрещает разделения религии и политики, но и дает определенные основания для легализации такого разделения. Прецедентом тому может служить сосуществование духовной власти, представленной пророком Самуилом, и светской власти, олицетворенной царем Саулом (см. Священный Коран, 2:246–251).

Несмотря на существующие трактовки некоторых богословов сам благословенный Пророк (с.а.в.) чётко различал духовную и светскую сферы. При этом, он считал себя авторитетом лишь в первой. Согласно хадисам, пророк Мухаммад (с.а.в) однажды указал жителям Медины, что незачем опылять пальмы, как они это обычно делали до его приезда. Последовав его мнению мединцы обнаружили, что на следующий год урожай выдался крайне скудным. Прознав об этом наш благословенный Пророк (с.а.в.) сказал: «Я лишь простой смертный (башар). Если я повелеваю что-нибудь касательно религии (дин), то прислушайтесь к моим словам; а если я повелеваю что-нибудь по собственному усмотрению, то я ‒ лишь человек» или, согласно другой версии хадиса: «Если дело касается земной жизни (дунйа), то это вам решать, а если дело касается религии, то ‒ мне». После чего произнёс знаменитые слова: «Вы лучше посвящены в делах земной жизни (антум а’лям би-амр дунйакум)».

 Из Сунны следует, что вопросы политики наш благословенный Пророк (с.а.в.) рассматривал также как светскую сторону жизни первой общины. В данных вопросах он весьма часто держал совет (шура) с мусульманами, следуя повелению Всевышнего: «Советуйся с ними о делах их». Сам факт обращения к обычным мусульманам за советом в данной области свидетельствует о светской природе политической жизни – ведь благословенный Пророк  (с.а.в.) не стал бы решать духовные, религиозные вопросы с советом-шурой.

По-видимому, в сферу «светского» Пророк (с.а.в.) включал и судопроизводство. Только при таком соотнесении можно понять его слова: «Ведь я – простой смертный (башар). Вы приходите ко мне со своими тяжбами. И бывает так, что кто-нибудь из вас более красноречив в доводах, и я решу в его пользу соответственно услышанному от него. Так знайте: кому я присужу то, что по праву принадлежит другому мусульманину, то это – от пламени Ада, и пусть он сам [думает], принять его или оставить».

Нередко в религиозной литературе можно встретить существенное преувеличение масштабов «политической» деятельности нашего благословенного Пророка Мухаммада (с.а.в). На самом же деле, как явствует из Сунны, Пророк (с.а.в) практически не вмешивался в сложившуюся административно-политическую организацию как населения Медины, так и других племен и областей Аравии, принявших Ислам.

Таким образом, находя в сакральных источниках обоснование принципа светской власти, сегодня мусульманские богословы должны осмыслить в полной мере данный феномен.

Светское государство

Светскость ‒ по историческим меркам понятие относительно новое и несмотря на свою кажущуюся определенность мало осмысленное. Как правило, хотя не всегда, о светскости предпочитают рассуждать в негативных категориях: светский ‒ значит нерелигиозный, внецерковный.

Общеизвестно, что светское государство ‒ государство, отделенное от религии. При этом легче сказать о том, чем светскость не является, нежели дать этому понятию некое содержательное определение. Подобная субстанциональная, сущностная бессодержательность понятия светскости порождает весьма широкий спектр различных мнений и интерпретаций.

Светское государство необходимо отличать от атеистического. Атеизм часто выдает себя за религиозно аморфную, индифферентную по отношению к вере позицию и при этом претендует на статус единственно возможного мировоззрения в рамках научной картины мира. Однако с точки зрения науки более оправданной выглядит позиция агностицизма, которая выносит личный выбор ученого в вопросах веры в сферу частной жизни.

Бог не может быть предметом науки хотя бы потому, что не существует единого определения данного понятия даже в рамках одной конфессии. Существование Бога, равно как и Его не существование, невозможно ни доказать, ни опровергнуть никакими рациональными аргументами. Бог раскрывает Себя только в личном опыте самого человека. Следовательно, вопрос веры или неверия – это личный выбор каждого человека. Поэтому атеизм, исповедующий веру в несуществование Бога, по своей сути является религиозной позицией и представляет собой  некий перевертыш религии.

Отсюда проистекает его активная, порой, агрессивная позиция по отношению к традиционным религиям, являющиеся для него конкурирующими мировоззрениями. Печальные результаты агрессивности атеизма наш народ в полной мере ощутил на себе в эпоху советского эксперимента по строительству советского человека.

Другая сложность в понимании светскости государства состоит в том, что данный исторический феномен родился на Западе и лишь потом распространился вместе с его экспансией на остальной мир.

Светское государство родилось в ходе многовекового противостояния церкви с «князьями мира», в период кризиса распада крупных европейских династических государств/империй и создания на их обломках новых национальных государств. В итоге Папский Престол потерпел поражение и в конце XVIII века во Франции появилось светское государство. Таким образом, понятие «светский» рождается в ходе борьбы, а значит и в тесной взаимосвязи с христианским учением.

По сей день родство этих понятий, их «побратимость» так и не были преодолены. Даже после победы светских тенденций в обществе дух и наследие христианства не испарились в никуда, они продолжали свою, в т.ч. правовую жизнь. Как отмечают исследователи, «все национальные революции, начиная с XVI в., за исключением Американской, были направлены отчасти против католической (в России – русской православной) церкви, и все они перенесли большие разделы канонического права из церкви в национальное государство, таким образом, секуляризуя их».

По сей день многие моральные ценности христианства составляют основу светского законодательства. Это вовсе не означает, что государство является законодательным проводником христианского учения. Просто общие истины едины для всех: и для светского, и для христианского мировоззрения. Однако сложности начинаются тогда, когда под покровом светского законодательства скрываются не просто общие для всех ценности, а постулаты и установки, порожденные именно христианством, известные только этому религиозному учению. В результате отголоски христианского учения находят свое отражение в лоне светского законодательства. Это не имеет принципиального и практического значения для монообществ, в недрах которых и произошло становление понятия «светский», однако в поликонфессиональных обществах подобное положение вещей может порождать ущемление религиозных прав миллионов верующих других конфессий.

Простейшим примером этого может служить всеобщий отдых в воскресенье («Воскресение Христово»), что не является проблемой для светскости государства, образованного на основе общества, где наряду с атеистам и агностиками присутствуют представители только одной религии. Однако наличие в обществе мусульман с неизбежностью нарушает эту идеалистическую картину, ибо они испытывают массу трудностей с отправлением коллективной молитвы в пятницу.

Другим примером, может служить отражение христианской символики на государственных знаках отличия. Возможность создание исключительно моногоманых браков также следует рассматривать как неоправданное игнорирование де-факто существующих общественных отношений и навязывание всему обществу одной единственной модели семьи, допустимой с точки зрения христианского учения. Ведь светское государство вопрос личной жизни граждан не должно решать с точки зрения моральных, будь то христианских или мусульманских, оценок.

Таким образом, следовало бы понимать категорию светского как основанного на рациональности. Светское государство ‒ это то государство, которое регулируется на основе рациональных норм. Государство является светским, если оно в своих решениях исходит не из постулатов веры, а действует по соображениям рациональности. С этой точки зрения, государство, дабы достичь безупречной светскости, должно в идеале «вытравить» из своего законодательства все латентные атавизмы религии, «стерилизовать» себя от любых ее проявлений и действовать только в соответствии с разумом. Однако это вовсе не означает, что власть должна отстраниться от проблем верующих и религиозных конфессий. Просто ее взаимодействие с институтами религии будет происходить не потому, что она разделяет ее догматы, а только потому, что такое взаимодействие будет иметь общественно значимый результат, важный как для самого государства, так и для его граждан.