Мазхабы Ассаляму алейкум варахматуллахи ва баракатух. Учёные Ислама, тщательно изучив Коран и Сунну Пророка(САВ), и, учитывая эти сходства и отличия, систематизировали полученные знания в богословско-правовые школы – мазхабы.В первые века распространения Ислама существовало более 10-ти мазхабов. Впоследствии многие из них перестали существовать из-за того, что не нашлось людей, которые продолжили бы их развитие. Поэтому в настоящее время в силу объективных причин сохранилось четыре официально признанные мазхаба. Каждый мазхаб носит имя своего основателя-имама: Абу-Ханифы, Шафии, Малика, Ханбаля.  сегодняшняя тема будет посвящена мазхабам. Что такое мазхаб? Почему ему нужно следовать? Нужно ли ему следовать? Почему нет одной школы, которой следовали бы все мусульмане и.т.д. это несуществующая проблема, которая появилась из-за некоторых горе ученых, которые хотят себе сделать имя. Как говорят арабы . расходись имей своё мнение и ты станешь известным. И люди, желая опровергнуть великих Имамов, желали добиться известности, ибо люди любят что-то не обычное   Всякая новая вещь она вызывает интерес, любовь, стремление, поэтому все эти новшества безмазхабности они, к сожалению, получают известность среди народа, особенно молодёжь подпала под эту болезнь и уже следование мазхабу кажется некой дикостью, т.е. то, что 1400 лет было нормальным явлением, то в нашем веке она оказалась чем-то сумасшедшим и не воспринимаемым. «Зачем нужны мазхабы, если у нас есть Пророк и достоверные хадисы» и вот на этой теме мы будем разбирать, почему есть расхождения между Имамами, и почему у всех мусульман нет одной позиции по всем вопросам. Есть такое неправильное представление о том, что все противоречия, которые существуют в вопросах фикха между имамами, связанны с тем что, мол, до некоторых имамов какие-то хадисы не дошли, а если и дошли, то они не знали что этот хадис слабый. Кто-то может спросить: « Истина бывает только одна, как же могут быть правильными решения четырёх?» Учёные так отвечают на этот вопрос: « Так же, как вода для пяти разных болезней принимает пять решений: одному, судя по характеру его болезни, вода – лекарство, поэтому с медицинской точки зрения вода для него – ваджиб (необходимость). Другому из-за его болезни вредна как яд, и по медицине вода ему – Харам. Третьему – небольшой вред, тогда с  медицинской точки зрения вода для него – макрух (нежелательно). Четвёртому человеку вода приносит пользу, не нанося вреда, по медицине она ему – сунна. Пятому вода не вред, не польза, пусть пьёт на здоровье, она ему – мубах (свободно дозволена). Итак, истина разделилась. Все пять решений истинны. Так можешь ли ты сказать, что вода только лекарство, только ваджиб, другого и быть не может, другое решение неправильно?! Таким же образом законы (хукмы) Аллаха изменяются по мазхабам в зависимости от людей, которые подчиняются им, причем изменяются правильно, и каждый закон становится истиной и пользой. Некоторые люди, не придерживающиеся мазхабов говорят «если есть достоверный хадис то надо его придерживаться, отбрасывая мазхаб в частности Ибнуль-Хумама и его шейха Ибну-Шахна который сказал следующее « когда некий хадис будет достоверен и он противоречит мазхабу, то нужно следовать этому хадису» Вопрос теперь в другом к кому относиться эти слова, к кому адресованы эти слова, кто имеет право рассматривать эти хадисы отбрасывая мнение мазхабов. Великий Алим ханафитского мазхаба Ибн Абидин комментирует эти слова Ибн Шахна и говорит следующее: это касается лишь того у кого есть право в иджтихаде  т.е. выходить за рамки мазхаба на основе хукма по какому-то хадису имеет право тот кто достиг степени иджтихада ибо иджтихад Имамов он более силён чем иджтихад этого конкретного человека и является однозначно очевидным что Имамы знали более сильный далиль, чем эти поздние люди, которые пришли после них, даже если они этот далиль не разъяснили. Поэтому важно понять, что слова Имама Шафии и других Имамов касается только тех, кто достиг степени иджтихада, но это никак не относиться ко всем подряд мусульманам это не значит, что мы, открывая Бухари и находим там какой-то хадис и он противоречит, например Ханафитскому мазхабу которому мы следуем или Шафиитскому нам, мол, надо отбросить этот мазхаб и следовать этому хадису. Это является на самом деле безумием, ИншаАллах попытаемся разобрать почему. Также приведём слова большого Алима, муфассира и мухаддиса шейха Абдуль-Гаффара который жил в 13 веке по хиджре и написал следующее по поводу уточнения Ибн Абидина он сказал: мы видим в наши дни множество людей которые претендуют на знания занимаясь самообманом и он думает что он достиг каких-то высот в науке, на самом деле он находится на самом низу всего того что можно представить. Этот человек может открыть «кутуб-ситте» т.е. шесть сборников хадисов и находит там, например хадис, противоречащий мазхабу Абу Ханифы, и говорит: отбрось мазхаб Абу Ханифы и бери хадис Пророка (САВ). Эти слова мы часто слышим сейчас и в мечетях от многих мусульман, но этот хадис, который он берёт из «кутуб-ситте» опровергая, таким образом, мазхаб этот хадис может быть отмененным, этот хадис может противоречить хадису с более сильным иснадом и с других каких либо научных тонкостей который говорят, что этот хадис не практикует, а этот невежда, который претендует на ижтихад читая «кутуб-ситте» он же не знает всего этого. Если мы таким невеждам дадим право, следовать любым хадисам достоверным абсолютным то говорит: они заблудятся в большинстве вопросах и запутают людей, которые будут задавать им вопросы. В частности шейх Мухаммад Аввама на основе книги, которой мы говорим примечание к словам шейха аль-Хумсы приводит историю, которой побудило шейхаль-Хумси написать эту работу. К нему пришёл некий человек из Тараблиса (современный Ливан) в те времена это было единственным пространством под названием Шам пришёл он в город Хумс это на территории современной Сирии и сказал он этому шейху следующее: стало очевидным для нас, что тот, кто не читает фатиху за Имамом, тот является кафиром сказал этот человек тому Имаму. Имам спрсил у него, почему ты так говоришь? Он говорит если тот человек, который не читает фатиху в намазе то у него не действителен намаз, а если у него не действителен намаз то он подобен тому, кто намаз не делает, а тот, кто намаз не делает тот кафир. И соответственно этот не грамотный человек сделал вывод, кто не читает фатиху тот кафир. Вот пример иджтихада без грамотных людей и тому к чему они призывают, оставив иджтихад великих Имамов. Так что кто следует за такими слепцами, нужно подумать следует ли идти за ними. Так же человек может спросить, может ли человек следующий хадису быть заблудшим, заблудится, как это может быть. Пророк (САВ) в своём хадисе разъясняет Коран, и хадис это некое разъяснение как можно заблудится? Безусловно, если человек не обладает знанием для понимания хадиса, он станет заблудшим и собьется с истинного пути. Об этом говорили большие Имамы. И сказал Имам Аллейф это мужтахид человек достигший степени ижтихада как Абу Ханифа и др. он сказал   хадис является причиной заблуждения и причиной сбивания с истинного пути, кроме как для учёных. Эти важнейшие слова надо понять нам, также Имам Аби Зейд Аль Кыруани это большой Маликитский алим достигший степени ижтихада передаёт слова Ибн Уейна   хадис является причиной заблуждения кроме как факихов поэтому какие-то суждения некоторых мухаддисов о понимании хадиса мы не берём если это мухаддис не достиг степени ижтихада не стал факихом. И поэтому нас интересует мнение о хадисе факихов и поэтому мы уже говорили что не уменьшая труды ни Бухари, ни Муслим, ни Абу Дауд, ни Насаи, ни Тирмизи не были мужтахидами и в книгах по фикху нет их каких-то мнений фетв или иджтихадов они были великими мухаддисами собирали хадисы оценивали передатчиков проверяли цепочки передатчиков, иснады и.т.д. но не занимались трактованием хадисов их толкованием определением можно им следовать или нельзя, эта функция факихов. Ибо как понять эти слова хадис является причиной заблуждения кроме как факихов  « потому-что может существовать другой хадис который противоречит этому буквальному смыслу, либо у этого хадиса есть некое скрытое толкование, либо скрытое доказательство или он оставлен или он отменён. И всё это может понять человек лишь достигший большого знания, т.е. он мутабаххир он охватил огромное количество и знаний из наук как арабского языка, фикха так и хадиса, знает в какой период какой хадис был сказан какой отменяющий какой отменённый и это всё не возможно понять, просто открыв Бухари или Муслим такое же понимание слов Имама Шафии мы можем найти в книгах его последователей в частности Имама Навави он пишет в своей книге Аль-маджму: то что сказал Имам Шафии нельзя понимать эти слова Шафии таким образом, что любой кто увидит достоверный хадис скажет что это мазхаб Шафии и будет следовать его буквальному смыслу и этот человек так может делать лишь тогда когда достигнет степени ижтихада в мазхабе и является условием, когда человек начинает выносить некий хукм на основе хадиса противоречащий мазхабу. Какого условие, он должен считать, что Имам Шафии не знал этого хадиса или не знал его достоверности, но каким образом можно понять, что Имам Шафии не знал этого хадиса. Это можно понять и достичь после чтения всех книг Имама Шафии также чтением всех книг всех учеников Имама Шафии, которые брали от него знания и подобным этому. И это очень сложное условие и очень мало людей, которые описаны этими качествами и достигли такого уровня знаниями. Так что мы видим что эти слова относятся именно к муджтахидам потому-что Имам Шафии мог знать этот хадис, а мог оставить потому-что знал другой хадис или знал более сильный далиль или знал о его отменённости. В частности Ибну –Салах Шафиитский алим автор книги «Аль-Мукаддима» по ильмуль-хадис приводит такую историю, что однажды к Шафии пришёл его ученик Абу Валид Муса абиль Джарут и сказал вот ты говоришь что твой мазхаб это достоверный хадис, но вот есть достоверный хадис Пророка (САВ) тот кто делает Хиджаму ( кровопускание ) их пост нарушается. На что Имам Шафии сказал, я этот хадис знаю, но он отменён, хотя этот хадис достоверен. Так что и при Имаме были люди, считавшие, что некий хадис он мог не знать, так что не стоит спешить опровергать великих Имамов читая хадисы сами по себе. Так же Ибну – Салах и Имам Навави передают, что даже в их эпоху в их время, когда было множество великих учёных это было очень сложная степень, очень высокий уровень и этого уровня практически никто не достигал, это их времена это 7 век по хиджре что же говорить про наши дни. Абдуллах ибн Вахб являющийся одним из учеников Имама Малика он говорит я встретил 360 Алимов т.е. он брал уроки у 360 шейхов и сказал: Но если бы не Малик и не Лейс то я бы заблудился в знание, т.е. я бы впал в заблуждении в знаниях. Дальше он говорит: мы говорит: в знании следовали за четырьмя человеками, двое в Египте, двое в Медине. Лейс Ибну Саад и Амр ибн Харрис эти в Египте. Малик и Маджишун в Медине если бы не эти, то я бы заблудился. Так что же такого ему сообщили Малик, и Лейс что остальные более 360 шейхов не смогли ему сообщить. Он говорит: Я думал, что все, что передаётся от пророка Мухаммада (САВ) то должно практиковаться. Т.е. он думал, что любой хадис, который до него доходит с непрерывной цепочкой передачи, с достоверным иснадом который отвечает всем требованиям достоверности хадиса оно должно практиковаться. Эти Имамы дали ему понять, что есть хадисы, которые нужно практиковать, а есть хадисы, которые нужно оставить это есть знание. В частности Имам Каусари комментируя это говорит: что действительно среди передатчиков бывает, что они могут передавать либо противоречивые хадисы, либо взаимоисключающие, но не передают какому хадису надо следовать, поэтому знание это именно знание того хадиса, которому нужно следовать. Имам Суфьян Ассаури говорит: Понимание хадиса, лучше, чем его услышание. Знание Сунны это каждый пришедший хадис ставить на своё место, т.е. какой отменён, какоё отменяющий, а кто это делать не может то заблуждает себя и других. Например, если брать Бухари или Муслима то там есть хадисы о временном браке, то, что практикуют шииты, но мы знаем что эти хадисы отменённые, действительно в Исламе был момент, когда это было разрешено, но потом это было отменено. Если мы будем практиковать временный брак, оправдывая, что это есть в Бухари или Муслиме, от этого мы же не перестанем попадать в грех. Имам Ад-дараки это Имам из Шафиитов 4 века по хиджре он говорит: если ты встречаешь хадис, противоречащий мнению Шафии и Малика, то возьми хадис, это более предпочтительнее. Имам Захаби (рахматуллахи алейхи) пишет очень важное примечание к этому, он сказал: Это хорошие слова, но с одним условием, нужно чтобы этот хадис практиковать сказали Имамы равные этим Имамам т.е. Шафии или Малика или Абу-Ханифы, также нужно чтобы у Абу-Ханифы или Шафии не было хадиса с противоположным смыслом. Не будет правильным мнение, т.е. понимание фикха кроме как основанное на хадисе, но понимание хадиса не будет правильным, если не будет понимание фикха. Фикх и хадис это две вещи, которые дополняют друг друга и они сходятся на Имамах муджтахидах. Поэтому мы говорим, что мы Ханафиты или Шафииты, а не Бухариты или Тирмизиты и.т.д. Абу-Ханифа говорит: Кто получает хадис и не требует его понимания, то его действия бесполезны. Умар ибн Абдуль Азиз которого называют пятым праведным халифом сказал: Берите из фикха согласно тому, что согласуется с тем, что было до вас, т.е. из сахабов, табиинов из фикха они были более знающими, чем вы. Некоторые приверженцы безмазхабности не дорассказывают  историю произошедшую во время Ибн Аббаса (РА) когда он совершал хадж и делал какой-то элемент хаджа и дал фетву по этому вопросу, а Урва Ибн Зубейр (РА) пришел к нему и сказал что вводишь людей в заблуждение это не так надо делать. Ибн Аббас привёл ему хадис на некое своё действие, Урва ему сказал что Умар и Абу-Бакр (РА) сказали по другому Ибн Аббас сказал ему: Субханаллах я тебе говорю сказал пророк, а ты мне говоришь сказал Умар и Абу-Бакр и вот так заканчивают свой риваят получается что нельзя за Абу-Бакром и Умаром следовать, а надо самим следовать за хадисом такой смысл получается. И они пропускают то что Урва ответил Ибн Аббасу он сказал: Абу-Бакр и Умар (РА) были более знающими Пророка, чем ты. Вот ответ и смысл этого сообщения совсем противоположный как пытаются нам донести некоторые. Они пытаются выставить, что при наличии хадиса нельзя следовать за Умаром и Абу-Бакром, а смысл то наоборот ты следуешь за тем, кто лучше знает Сунну. Ибо Абу-Бакр и Умар больше времени провели рядом с Пророком чем Ибн Аббас ибо он был ещё маленьким это сын дяди Пророка (САВ), а Абу-Бакр и Умар они на протяжении всего ниспослания были рядом с Пророком. И поэтому когда мы говорим, что я следую за Имамом Абу-Ханифой или Имамом Шафии то мы знаем, что они знали Сунну лучше, чем любые сегодняшние учёные Ислама. Если сравнивать сегодняшних учёных и великих Имамов, то это как сравнить учителя сельской школы с академиком наук и.т.д.