На пути к познанию молитвы (намаза)

Сосредоточенность в молитве

 

Молитва – это великое удовольствие, наслаждение и счастье, но, к сожалению, мы зачастую неправильно относимся к намазу и, глядя на нас, у окружающих волей-неволей вырабатывается также неправильное отношение к намазу.

 

Мы часто вдобавок еще и пугаем их: «Читайте намаз, иначе Аллах накажет вас!»

 

Редко когда мы говорим и сами чувствуем, что намаз – это непередаваемые ощущения от близости к Господу, это полет души на пути к Создателю. Ведь счастливы верующие, которые в своих молитвах сосредоточенны. Всевышний Аллах сказал:

Счастливы верующие, которые в своих молитвах сосредоточенны.

Священный Коран, 23:1-2

Некоторые бросают намаз, говоря: «Я читал намаз, но ничего особенного в нем не нашел; это всего лишь ритуал, а вера в Бога у меня и так в сердце есть!».

 

Если ты хочешь приготовить что-то вкусное, то ты стараешься. Даже вкусно приготовленная пища, чтобы она доставила нам полное удовольствие, должна быть красиво сервирована, так как вид пищи влияет на аппетит.

 

И если мы считаем, что намаз – это еда для нашей души, то мы должны что-то предпринимать, а не ждать, что, встав на намаз, Аллах сразу откроет нам окно с неба, и одарит безграничной милостью.

 

Если мы хотим получить от намаза удовольствие и сохранить свой намаз, мы должны стараться быть сосредоточенными во время намаза. И определяет нам важность смирения в сохранении намаза следующий аят:

Просите о помощи [у Всевышнего] посредством терпеливого подхода [к делам, чувствам, состояниям, делая то, что надо, а не то, что хочется] и совершая [обязательную или иную] молитву-намаз. Это трудно [практически] для всех, кроме набожных [набожность которых проявляется не только на словах и во внешних ритуалах, наиболее ценна – набожность сердца, души и разума].*

Священный Коран, 2:45

В данном аяте подчеркивается, что намаз – это определенная тягота, но с помощью сосредоточенности её тяжесть преодолевается.

 

Аль-хушуг – это сосредоточенность, смирение. Хушуг – это такое состояние в намазе, когда ты чувствуешь присутствие Аллаха, и общение с Ним, и размышляешь над тем, что читаешь.

 

Ибн Аль-Кайим сказал: «Люди относятся к намазу по-разному, кто-то читает намаз просто так (словно делает зарядку), другие пытаются сосредоточиться, у них то получается, то нет. Третьи читают намаз и представляют, что общаются с Аллахом, что Аллах смотрит на них. А четвертые читают намаз с чувством, что они видят Аллаха».

 

Это и есть высший уровень поклонения, о котором сказал заключительный Божий посланник пророк Мухаммад (да благословит Аллах и приветствует), в своем ответе Джибриилю (мир ему), который задал вопрос: «Поведай мне о чистосердечии (ихсане)». Посланник Аллаха (да благословит Аллах и приветствует) сказал: «Суть ихсана (чистосердечия) в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помня о том, что Он, поистине, видит тебя».

 

Есть верующие, которые относятся к концентрации в намазе как к недостижимой и сверхъестественной цели. И по этому поводу рассказываются разные случаи.

 

Передается, что пророк Мухаммад (да благословит Аллах и приветствует) сказал: «Кто прочитает два ракаата, не думая ни о чем, я дам тому свою одежду». Один сподвижник прочитал два ракаата, затем Пророк Аллаха (да благословит Аллах и приветствует) спросил его, думал ли он о чем-либо, на что он ответил: «Я подумал какую одежду вы мне дадите – которая на вас, или которая у вас дома».

 

Вот пример другой истории:

 

К имаму Ахмаду подошел человек, который куда-то положил деньги, но забыл, куда. Учёный посоветовал ему встать на намаз. Но как только встал на намаз, он прервал его и побежал, так как вспомнил, куда положил деньги, и ринулся доставать их.

 

Сосредоточенность – это вполне реальная вещь, она требует определенных усилий. Даже одна только борьба с самим собой для того, чтобы получить полную концентрацию во время намаза, дает нам почувствовать удовольствие от чтения намаза, тем более, когда мы узнаем, что уровень вознаграждения от намаза связан с уровнем сосредоточенности в нем.

 

Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит Аллах и приветствует) сказал, что один раб молится и получит от этой молитвы только одну десятую часть, а другой – одну девятую, а другой – одну восьмую, а другой – одну седьмую, а другой – одну шестую, а другой – одну пятую, а другой – одну четвертую, а другой – одну третью, а другой – одну вторую.

 

В другом изречении говорится: «И ты не получишь от намаза ничего, кроме того, что ты понял из него»

 

Данная статья – это попытка напомнить всем нам о важности смиренности в молитве, и о том, что улучшает её. А также о том, почему мы постоянно должны оберегать свои молитвы.

 

Мы постараемся привести некоторые советы для того, чтобы улучшить чувство смиренности в молитвах.

 

«Хушу’» – это арабское слово, которое используется для обозначения смиренности и скромности во время выполнения ежедневных молитв. Смысл «хущу’» заключается в «присутствии наших сердец» во время выполнения наших обязанностей перед Аллахом.

 

Представьте, что ваш начальник или учитель дал вам задание, которое должно быть выполнено определенным образом и завершено в срок. Затем вы получаете инструкции, и, окинув их взглядом,  думаете: «Да, без проблем!».

 

После вы спокойно выполняете его и говорите: «Отлично! Я сделал это, да еще и во время!». Но потом вы удивляетесь, когда он вам говорят, что ваша работа не принята, потому что она: во-первых, не полная, во-вторых, не выполнена в соответствии с инструкциями, и, наконец, этого недостаточно!

 

И вы оказываетесь в двойной проблеме: 1) вы потратили свое время; 2) ваши усилия потрачены в пустую.

 

После этого  вас настигает страх, что вы не получите свою зарплату и не сможете получить повышение. Вы начинаете осознавать, что если бы вы обратили внимание на инструкции, которые вы получили, вы бы преуспели в  этом простом задании. Мудрый человек убедился бы прочитать, понять и усердно следовать инструкциям в следующий раз, не теряя надежды.

 

Тоже самое касается и наших молитв: в достоверном хадисе, переданном со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

Поистине, в День воскресения расчёт с рабом Аллаха прежде всего будет произведён за его молитвы, и если они будут хороши, он преуспеет и добьётся желаемого, а если окажутся негодными, то он потерпит неудачу и понесёт убыток. Если же в том, что касается выполнения этой его обязанности обнаружатся недостатки, Всемогущий и Великий Господь скажет: «Посмотрите,  есть ли у раба Моего что-нибудь, сделанное им добровольно,  чтобы за счёт этого восполнить недостатки в обязательном», — а затем и со всеми остальными его делами (поступят) так же.

св. хадисов  ат-Тирмизи

 

В этом хадисе подчеркивается важность молитвы, тем самым мотивируя нас к её совершенству.

 

Если перевести приведенный выше сценарий в нашу повседневную жизнь, мы понимаем, что отсутствует фактор, который мешает нам добиться успеха в молитве, и это – смирение. Но, не понимая важность смирения в наших  молитвах, мы рискуем отказаться от этого прекрасного  поклонения и можем почувствовать уменьшение  нашей веры.

 

Намаз является ключом к нашему успеху в этом мире и в следующем. Но если мы не будем присматривать за этим ключом или потеряем его, то мы не сможем открыть двери, которые ведут к благу в этой жизни и в следующей.

 

Низкое качество молитвы – это отказ от преимуществ мощного инструмента, который дал нам Сам Аллах!

 

Несомненно, когда наши молитвы в хорошем состоянии, мы замечаем, что и все другие дела в жизни так же, естественно, идут с легкостью. Времена легкости становятся более радостными, и времена трудности становятся более легкими, или, по крайней мере становятся выносимыми, доказательством чему служат аяты священного Писания, где об одних Аллах сказал:

Счастливы верующие, которые в своих молитвах сосредоточенны.

Священный Коран, 23:1-2

а о других же:

Горе молящимся, которые небрежны к своим молитвам.

Священный Коран, 107:4-5

Смиренность относится к покорности, кротости, и покою (из-за любви, а также из-за страха) в сердце, в связи с осознанием величия Аллаха. Это также осознание собственной слабости, и отсутствие надменности, высокомерия и превосходства в сердце. Место смирения – это сердце.

 

Пророк (да благословит Аллах и приветствует) сказал:

Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, кусочком является сердце.

хадис от Абу Абдуллаха ан-Ну'ман бин Башира,

св. хадисов Аль-Бухари и Муслима

 

Симптомы отсутствия смиренности в молитве

 

- Чувствовали ли вы когда-нибудь, как кто-то молится рядом с вами, делая сажда, как будто он сделал его на горячей плите (имеется в виду очень быстро)?

- Правильное чтение суры Аль-Фатиха занимает у вас такое же время, как прочтение 2-ух ракаатов молитвы?

- Забывали ли вы сколько ракаатов вы совершили, и какие суры вы прочитали?

- Чувствуете ли вы в конце молитвы ощущение незавершенности и сожаления вместо радости?

- Походит ли ваша молитва больше на повседневную работу, чем на разговор с Аллахом?

 

Если ответ на любой или все эти вопросы: «ДА», то уровень смиренности необходимо поднимать.

 

Защита смиренности вне молитвы

 

Качество нашего смирения и присутствие сердца в молитве во многом зависит от того, чем мы заняты вне молитвы. Мы часто забываем, что Аллах является нашим Господом и то, что Он всегда видит нас.

 

Он знает, что мы те же самые личности, как в молитве, так и вне её. Аллах не начинает смотреть на нас с момента, когда мы говорим первый такбир, и не перестает наблюдать за нами, как только мы говорим таслим. Он считает каждое наше деяние как в молитве, таки вне её, и смотрит на намерение: было ли сделано это дело стремясь к Его Лику или же нет.

 

Это то, что о чем мы должны помнить постоянно, независимо от того, что мы делаем. Именно это осознание Аллаха, и является богобоязненностью – и это очень способствует развитию нашей смиренности в молитве.

 

Как красиво отметил, один человек, высказавшийся на эту тему:

 

"Так часто нам больно, что мы не в состоянии сосредоточиться в наших молитвах. Запомните, чем больше вы сосредоточены на Аллахе вне вашей молитвы, тем легче будет сосредоточиться на Нем в вашей молитве. Попробуйте заполнить ваш разум и сердце Аллахом настолько, сколько вы можете в течении дня. Делайте дуа и обращайтесь к Нему постоянно. Это поможет укрепить ваши личные отношения с Ним. Тогда, идя на молитву, вы будете идти на неё будто вы идете домой к старому другу».

 

Уровень нашей смиренности колеблется

 

Честно говоря, смиренность это то, что не держится на одном и том же уровне постоянно. Посмотрим правде в глаза, никто из нас не застрахован от отвлекающих мыслей в молитве, и, хотя мы все чувствовали подобное, это не делает выполнение молитвы нормальным и не разрешает в дальнейшем продолжать выполнять намаз без смирения.

 

В самом деле, только по этой причине мы должны постоянно стремиться к совершенству (или по крайней мере приблизиться к совершенствованию) нашего смирения в молитве. В зависимости от состояния нашей веры, будут моменты, когда мы будем испытывать то, что я хотел бы назвать «максимальным смирением», а в другие времена наше смирение будет уровнем ниже. Таким образом, обновление наших намерений и веры является чрезвычайно важным, что, в свою очередь, будет способствовать  повышению смиренности.

 

Вот почему наш любимый Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил своим сподвижникам:

 

"Обновите свою веру." Его спросили: "О, Посланник Аллаха, как мы обновим нашу веру?" Он сказал: "Часто повторяйте Ля иляха илля Аллах (Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха)" (Ахмад , 2/359).

 

Советы про то, как улучшить смиренность в молитве

 

Всякий раз, когда вы чувствуете, что ваше смирение не достигает должного уровня, необходимо предпринять определенные действия. Попробуйте почитать полезные статьи и еженедельно выделяйте время, чтобы оценить качество вашей молитвы. Наконец, и это самое главное, никогда не забывайте просить Аллаха, чтобы Он вел нас по прямому пути и даровал нам смирение в молитве. Существует огромное множество молитв, которые встречаются в Священном Коране и Сунне, которые мы можем применить.

 

Первым шагом на пути улучшения – поминание Аллаха, признавая наши недостатки, и, самое главное, просьба Его о помощи, а затем работа по достижению успеха и совершенства.

 

Было бы хорошо иметь некоторый невидимый защитный щит вокруг нас, когда мы молимся, чтобы оберечь нас, не правда ли? Да! И вот новость: каждый из нас может и должен построить этот защитный щит для защиты наших молитв в соответствии с указаниями, приведенными в Коране и Сунне. Например, следующий аят:

Которые охраняют свой намаз.

Священный Коран, 23:9

Аят показывает то, что необходимо постоянно охранять молитву от всего, что влияет на её качество.

 

Теперь посмотрим на некоторые практические шаги, которые можно предпринять на пути улучшению  смиренности в молитве:

 

1) Стремление к знаниям 

Пополнить исламские знания, познать Аллаха, Единобожие, Его Имена и Атрибуты, и другие аспекты Сунны. Вы спросите: «Почему?». Ответ таков:

Также (1) люди, (2) все, что ползает по земле, и (3) домашний скот — разные по цвету (оттенкам) [кожи, волос, шерсти, перьев, глаз и т. д.].

 Поистине, боятся (страшатся), ощущают трепет пред Богом из числа людей (верующих) те, которые учены [грамотны, образованны; ботаники, биологи, геологи, экономисты, химики и другие представители науки, изучающие и анализирующие процессы, происходящие в окружающем нас мире, как видимой его части, так и особо неприметной, незаметной. Трепет пред Богом ученого человека более осознан и глубок, ведь он проистекает из немалой затраты усилий, в результате трудоемкого мыслительного процесса, который в том числе дает возможность ощутить новые оттенки радости и счастья].

 Воистину, Аллах (Бог, Господь) Величественен и Всепрощающ [может простить любого, кто раскаивается и исправляется].*

Священный Коран, 35:28

 

Что касается получения знаний, даже наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) имел учителя, с помощью которого он понял религию Аллаха, и им был Джибриль (мир ему). Поэтому мы должны получать знания под руководством учителей и ученых.

 

2) Своевременность 

Молитесь вовремя и составляйте свои планы с учетом молитв, а не наоборот. Ставьте довольство Аллаха выше довольства людей. Мы не можем оправдываться: «Но я ведь должен работать; у меня ведь встреча и т.д.» потому что уже до всего это мы знали точное время молитв, поэтому это не является оправданием. Но бывают и другие ситуации, которые от нас не зависят.

 

3) Ищите прибежища у Аллаха

Ищи прибежища у Аллаха от сатаны, говори:  «Аузу-билляхи мин а-шайтанир-раджим» (Ищу прибежища у Аллаха от сатаны, побиваемого камнями) перед началом каждой молитвы и во время молитвы, где это нужно. Также говори «Бисми-ллях» (С именем Аллаха) перед любым действием.

 

4) Будьте внимательны

Современные психологи используют очень простую технику, называемую «Когнитивная терапия на основе внимательности», чтобы помочь людям быть сосредоточенными в настоящее время, не позволяя человеку погрузиться в мысли о прошлом или будущем.

 

Всего лишь нужно напоминать себе вернуться в настоящий момент, как только ты почувствовал, что мысли отошли от того, что происходит в данный момент. Практикуя данный прием, мы сможем получить от него много пользы для выработки смиренности. Нужно начинать быть внимательным с момента, когда вы берете омовение. Сатана будет использовать различные приемы, чтобы отвлечь нас, так что мы должны быть осведомлены о своих методах. В тот момент, когда вы понимаете что сердце и ум разбрелись, попробуйте обратить ваше внимание назад. Чем чаще вы это делаете, тем больше будет ваша смиренность.

 

5) Понимание

 Прочитайте толкование суры Аль-Фатиха, поймите каждый аят и разделяйте их паузами. Помните, что хорошее начало – это уже половина дела. Попытайтесь читать и запоминать переводы сур, которые вы часто читаете. Это поможет вам сконцентрироваться и понимать смыслы вашего чтения.

 

6) Представление

Всегда напоминайте себе, что вы стоите перед Аллахом; молитесь так, будто бы вы видите Его, и даже если вы Его не видите, то поистине Он вас видит.

 

Это не значит, что нужно закрывать глаза и что то представлять образ Аллаха,да убережет нас Аллах от этого, вовсе нет. Эти слова значат: Представьте Величие и Мощь Аллаха и свою слабость перед Ним.

 

7) Никогда не останавливайтесь: 

Всегда выполняйте молитвы, особенно в трудные времена – это очень поможет в разрешении любой ситуации, как об этом указано в 45 аяте второй суры, упоминавшемся выше.

 

Помогайте детям развивать  смирение и концентрацию с самого раннего возраста. Вдохновляйте их  на молитву и всячески мотивируйте.

 

8) Хороший темп

Поддерживайте хороший темп молитвы, выделяя нужное время на каждое действие. Говорите от души и не торопитесь.

 

9) Она может быть последней 

Старайтесь выполнять вашу молитву как будто бы она последняя в вашей жизни.

 

Так же не пренебрегайте азкарами после молитвы.

 

Говоря об этой теме также хотелось упомянуть слова великого ученого Ибн Аль-Кайима:

 

Ценности сосредоточенности в молитве

 

«…Также Всевышний приказывает вам совершать молитву, причем не надо отвлекаться во время молитвы, так как в эти мгновения лик Всевышнего перед лицом раба, при условии, если он не отвлекается».

 

Запрещается отвлекаться сердцем и взором, ведь Аллах устремлен к рабу, пока тот сосредоточен в своей молитве. Если же человек отвлекается сердцем или взглядом, Аллах отворачивается от него. Однажды пророка спросили про лишние движения в молитве. Он ответил: «Это то, что ворует дьявол из молитвы раба»[1].

 

Передается, что Всевышний Аллах говорит в такие моменты: «(Ты повернулся) к тому, кто лучше Меня? (Ты повернулся) к тому, кто лучше Меня?».

 

Того, кто отвлекается во время молитвы можно сравнить с человеком, который пришел на аудиенцию к царю и стоит перед ним. Вот правитель обратился к нему, начал разговор с ним, и вдруг этот подчиненный начинает поворачиваться направо и налево, отвлекается от разговора, не вникает в суть того, что ему говорят. Как правитель поступит с таким человеком? Самый щадящий вариант — это то, что его просто удалят выгонят за пределы двора, его возненавидят, и репутация его будет очернена.

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Отрада (прохлада) очей моих сделана в молитве»[2].

 

Бакр ибн Бишр передавал от Саида ибн Саннана от Абу Захирий от Абу Шаджара от Абдуллы ибн Умара следующий хадис: «Молитва верующего, который полным образом выполняет омовение, встает на молитву в назначенное время, выполняя ее ради Аллаха, ничего не упуская из ее времени, поясных и земных поклонов и всего того, что ей приличествует, поднимется к Аллаху, Великому и Славному белоснежной, сияющей, лучезарной. А молитва того, кто встанет на нее не выполнив полным образом омовения, отсрочив ее во времени, недобросовестно совершив поясные, земные поклоны и всего того, что ей приличествует, поднимется она от него черной, окутанной мраком, не выше его волос, говоря (молящемуся): «Да унизит тебя Аллах, так же как ты унизил меня» («Да оставит тебя Аллах, так же как ты оставил меня»)»[3].

 

Молитва, как и любое другое дело, будет принято лишь в том случае, если оно достойно своего Господа.

 

Принятые дела делятся на две категории. Первая: молитвы и любые другие праведные дела, совершаемые с полной привязанностью к Всевышнему Аллаху, постоянно поминая Его. Вторая: праведные дела, совершаемые рабом по привычке и в состоянии рассеянности, однако цель этих дел — подчинение и приближение к Всевышнему.

 

Молящихся можно разделить на пять групп

1) Нерадивый, несправедливый к самому себе. Его омовение, соблюдение времен молитв, ее границ и условий оставляют желать лучшего. 2) Тот, кто соблюдает времена, границы, внешние столпы и омовение, однако он не борется с наущениями и витает в области иллюзий грез и мечтаний.

3) Тот, кто соблюдает границы и столпы молитвы, борется с самим собой против наущений и (ненужных) мыслей. Он занят борьбой со своим врагом, чтобы тот ничего не смог похитить из его молитвы. Он в молитве и борьбе.

4) Тот, кто стремится соблюдать наилучшим образом все права, основы и границы молитвы. Он всем сердцем погружен в этот процесс, его душа полностью занята молитвой и поклонением своего Господа.

5) Он относится к молитве с такой же ответственностью (что и четвертая категория) с той лишь разницей, что он взял свое сердце и положил его перед своим Господом. Он смотрит на Него своим сердцем и наблюдает за Ним, он будто бы видит Его. Его душа полна любовью и почтением к Всевышнему и в ней нет наущений и (ненужных) образов. Завесы между ним и Господом подняты. Разница между ним и другими молящимися как между небом и землей. Он полностью сосредоточен на своем Господе и молитва для него — отрада очей его.

 

Первая категория подлежит наказанию, вторая будет спрошена, у третей категории будут искуплены грехи, четвертая удостоится награды, пятая будет приближена к Аллаху. Ведь, кто находит отраду очей в молитве, удостоится близости к Всевышнему Аллаху в мире будущем, а также найдет отдохновение в этом мире. Тот, для кого Аллах отрада очей его, таким существом будут наслаждаться взоры всех вещей. А тот кто не находит отдохновения в этом, душа его будет отчаянно разрываться по этому ближнему миру.

 

Передается, что когда раб встает на молитву Всевышний Аллах говорит: «Поднимите завесы между Мной и Моим рабом». Если же человек начинает отвлекаться, Он говорит: «Опустите их». То есть когда человек отвлекается сердцем своим от Аллаха и переключает внимание на что-то другое, возникает преграда между ним и Всевышним. И как раз в этот момент появляется дьявол и начинает показывать ему, как отражение в зеркале, дела этого тленного мира. Если раб сосредоточен в своей молитве и полностью обращен к Аллаху, шайтан бежит от него и ничем не может помешать ему.

 

Сердца бывают трех видов

1) Сердце, в котором нет веры и добра, в нем темнота и дьявол отдыхает. Здесь не нужны наущения. В нем его пристанище, где полновластно правит он.

2) Сердце, озаренное светом веры. Есть в нем ее светильники, но в ней есть и мрак страстей и (порой бушуют) в нем ураганы желаний. Шайтан то нападает, то отступает. Идет война и пока не ясно кто одержит победу. Иногда выигрывает схватку человек, иногда наверху — противник.

3) Сердце, пронизанное и озаренное лучом веры. Туман страстей и мрак незнания рассеялись. Свет озаряет это сердце, сжигает наущения. Оно как небо, хранимое звездами, лишь только дьявол хочет напасть на нее, его побивают камнями. Душа верующего ценнее, чем небо и Аллах защищает ее сильнее. На небе ангелы поклоняются Всевышнему, там месторасположение откровения, оттуда исходят лучи благих дел. Сердце же верующего — место единобожия, любви, познания и веры. Оно не меньше неба достойно охраны и защиты от козней Сатаны.

 

Есть прекрасное сравнение сердце с жилищем. (Представьте) дворец царя полный сокровищ, дом простого человека убранство, которого, естественно, несравнимо с покоями царя, и заброшенный, пустой дом. В какой из этих домов предпочтет забраться вор? Если я отвечу: «В пустой». Вы скажете: «Невозможно! Что в нем можно украсть?» Однажды ибн Аббасу сообщили утверждения иудеев о том, что во время молитвы их никто не наущает. И он ответил: «А что делать Дьяволу в разрушенном доме?» Предположение, что вор заберется в царский дворец тоже несущественны. Он даже не сможет приблизиться к нему, так как вокруг дворца стоят стражники и войска наготове. Остается дом простолюдина. Туда то он и направляет свои атаки. Пусть здравомыслящие люди поразмышляют над этим примером и пропустят его сквозь свои сердца. В сердце неверного и лицемера нет блага. В нем обосновался дьявол, он охраняет свою обитель, в ней он хранит свои запасы, сокровища, сомнения, иллюзии и наущения. Неужели он будет что-то воровать оттуда?

 

А какой дьявол осмелится забраться в сердце, в котором почтение, уважение и любовь к Аллаху, концентрация на Нем и ощущение стыда перед Ним. Да что он сможет украсть оттуда? Хотя человек остается человеком и ничто человеческое ему не чуждо. В моменты небрежности, рассеянности и напора страстей

 

Сатана все же может совершить провокацию, но не более этого.

 

Сердце, которое содержит признание единственности Всевышнего, знания, любви, веры в Него и в Его обещания, но также в ней есть низменные страсти души и ее проявления, позывы похоти и естества, находится на пересечении двух фронтов. Иногда оно отвечает призыву веры, познания, любви к Аллаху и искреннего устремления к Нему, а порой склоняется к зову Сатаны, страсти и естества. Дьяволу нравятся подобные сердца, так как на нем порой разворачиваются события, выгодные для него. Но Аллах поддерживает того, кого пожелает. «Победа приходит только от Могущественного и Мудрого Аллаха» Сура «Семейство Имрана», 126 аят.

 

Оружие Сатаны против такого сердца – похоть, сомнения, беспочвенные фантазии и ложные мечты. Весь этот арсенал может храниться в том же сердце и враг непременно использует его против человека, если только не найдется в ней противодействующей мощи веры (в Аллаха). Без него все обречено на полный провал. Нет мощи и силы, кроме как с Аллахом. Дьявол захватывает сердце только подобным образом, и горе тому, кто сам разрешит врагу войти в свой дом и вручит ему в руки оружие для разбоя.

 

После прочтения этой статьи, многое зависит от нас, чтобы воспользоваться моментом и шагнуть за пределы нашего «я», честно проанализировать качество наших молитв, уровень нашей веры и их влияние на нашу жизнь в целом.

 

Мы все согласны с тем, что правильное знание являются прекрасной вещью, однако оно будет бесполезно, пока мы фактически не реализуем то, что мы знаем. Только после этого знание становится настоящим и украшает нас изнутри и снаружи.

 

Не теряйте надежды и не отказывайтесь от этих советов, если  они не дают мгновенного результата. Помните, что семена смиренности будут расти только после того, как дождь постоянных напоминаний просочится в сердце по воле Аллаха.

 

 

Ваш брат в Исламе,

Махалля №1

 

 

*С комментариями Ш. Аляутдинова